Upadesamrita

वाचो वेगं मनसः क्रोधवेगं जिह्वावेगमुदरोपस्थवेगम् | एतान्वेगान्यो विषहेत धीरः सर्वामपीमां पृथिवीं स शिष्यात् ||१|| अत्याहारः प्रयासश्च प्रजल्पो नियमाग्रहः | जनसङ्गश्च लौल्यं च षड्भिर्भक्तिर्विनश्यति ||२|| उत्साहान् निश्चयाद् धैर्यात् तत्-तत्-कर्म-प्रवर्तनात् | सङ्ग-त्यागात् सतो वृत्तेः षड्भिर् भक्तिः प्रसिध्यति ||३|| ददाति प्रतिगृह्णाति गुह्यमाख्याति पृच्छति | भुङ्क्ते भोजयते चैव षड्विधं प्रीति-लक्षणम् ||४|| देहान्धात्मान्ध-धी-युक्तान् वैष्णवान् साधु-सङ्गिनाम् | सदाचार-प्रवृत्तानां सङ्गे नित्यं सुखी भवेत् ||५|| दृष्टैः स्वभाव-चरितैर् भक्त्याभासैर् जनैः सह | सङ्गे नित्यं सुखी भवेत् तद्-भाव-भावितात्मा ||६|| स्यात् कृष्ण-नाम-चरितादि-सितापि अविद्या- पित्तोपताप-रसनास्य न रोचिका नु | किन्तु आदरान् अनुदिनं खलु सैव जुष्टा स्वाद्वी क्रमाद् भवति तद्-गद-मूल-हन्त्री ||७|| तन्-नाम-रूप-चरितादि-सुकीर्तनानु- स्मृत्योः क्रमेण रसना-मनसी नियोज्य | तिष्ठन् व्रजे स-वपुषा अखिल-लोक-बन्धुं राधा-मुकुन्द-युगलं भजतोऽस्य धन्यः ||८|| मथुरा-पुरि-वरः कृष्ण-जन्म-स्थान-योगतः | वृन्दावनाद् वन-वरो रास-लीला-विहारतः ||९|| गोवर्धनो गिरि-वरो राधा-कुण्डात् परो वरः | राधा-कुण्डं गिरि-वरं गोवर्धनं च तद्-वरम् ||१०|| राधा-कुण्डं गिरि-वरं गोवर्धनं च तद्-वरम् | राधा-कुण्डात् परो वरं नान्यत् कृष्ण-प्रिया-स्थले ||११||

वाचो वेगं मनसः क्रोधवेगं जिह्वावेगमुदरोपस्थवेगम् | एतान्वेगान्यो विषहेत धीरः सर्वामपीमां पृथिवीं स शिष्यात् ||१|| अत्याहारः प्रयासश्च प्रजल्पो नियमाग्रहः | जनसङ्गश्च लौल्यं च षड्भिर्भक्तिर्विनश्यति ||२|| उत्साहान् निश्चयाद् धैर्यात् तत्-तत्-कर्म-प्रवर्तनात् | सङ्ग-त्यागात् सतो वृत्तेः षड्भिर् भक्तिः प्रसिध्यति ||३|| ददाति प्रतिगृह्णाति गुह्यमाख्याति पृच्छति | भुङ्क्ते भोजयते चैव षड्विधं प्रीति-लक्षणम् ||४|| देहान्धात्मान्ध-धी-युक्तान् वैष्णवान् साधु-सङ्गिनाम् | सदाचार-प्रवृत्तानां सङ्गे नित्यं सुखी भवेत् ||५|| दृष्टैः स्वभाव-चरितैर् भक्त्याभासैर् जनैः सह | सङ्गे नित्यं सुखी भवेत् तद्-भाव-भावितात्मा ||६|| स्यात् कृष्ण-नाम-चरितादि-सितापि अविद्या- पित्तोपताप-रसनास्य न रोचिका नु | किन्तु आदरान् अनुदिनं खलु सैव जुष्टा स्वाद्वी क्रमाद् भवति तद्-गद-मूल-हन्त्री ||७|| तन्-नाम-रूप-चरितादि-सुकीर्तनानु- स्मृत्योः क्रमेण रसना-मनसी नियोज्य | तिष्ठन् व्रजे स-वपुषा अखिल-लोक-बन्धुं राधा-मुकुन्द-युगलं भजतोऽस्य धन्यः ||८|| मथुरा-पुरि-वरः कृष्ण-जन्म-स्थान-योगतः | वृन्दावनाद् वन-वरो रास-लीला-विहारतः ||९|| गोवर्धनो गिरि-वरो राधा-कुण्डात् परो वरः | राधा-कुण्डं गिरि-वरं गोवर्धनं च तद्-वरम् ||१०|| राधा-कुण्डं गिरि-वरं गोवर्धनं च तद्-वरम् | राधा-कुण्डात् परो वरं नान्यत् कृष्ण-प्रिया-स्थले ||११||

1. A sober person who can tolerate the urge to speak, the mind's demands, the actions of anger, and the urges of the tongue, belly, and genitals is qualified to make disciples all over the world. 2. One's devotional service is spoiled when he becomes too entangled in the following six activities: (1) eating more than necessary or collecting more funds than required; (2) over-endeavoring for mundane things that are very difficult to obtain; (3) talking unnecessarily about mundane subject matters; (4) practicing the scriptural rules and regulations only for the sake of following them and not for the sake of spiritual advancement, or rejecting the rules and regulations of the scriptures and working independently or whimsically; (5) associating with worldly-minded persons who are not interested in Krishna consciousness; and (6) being greedy for mundane achievements. 3. There are six principles favorable to the execution of pure devotional service: (1) being enthusiastic, (2) endeavoring with confidence, (3) being patient, (4) acting according to regulative principles [such as śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam – hearing, chanting and remembering Krishna], (5) abandoning the association of nondevotees, and (6) following in the footsteps of the previous ācāryas. These six principles undoubtedly assure the complete success of pure devotional service. 4. Offering gifts in charity, accepting charitable gifts, revealing one's mind in confidence, inquiring confidentially, accepting prasāda, and offering prasāda are the six symptoms of love shared by one devotee and another. 5. One should mentally honor the devotee who chants the holy name of Lord Krishna, one should offer humble obeisances to the devotee who has undergone spiritual initiation [dīkṣā] and is engaged in worshiping the Deity, and one should associate with and faithfully serve that pure devotee who is advanced in undeviated devotional service and whose heart is completely devoid of the propensity to criticize others. 6. Being situated in his original Krishna conscious position, a pure devotee does not identify with the body. Such a devotee should not be seen from a materialistic point of view. It is exactly like the waters of the Ganges, which sometimes during the rainy season are full of bubbles, foam, and mud. The Ganges waters do not become polluted. Those who are advanced in spiritual understanding will bathe in the Ganges without considering the condition of the water. 7. The holy name, character, pastimes, and activities of Krishna are all transcendentally sweet like sugar candy. They are distasteful to one whose tongue is afflicted by the jaundice of ignorance. However, when one constantly and faithfully chants the holy name of Krishna and becomes absorbed in His divine attributes, then gradually they become sweet, and one's ignorance is destroyed at the root. 8. One whose tongue and mind are always engaged in chanting and remembering Krishna's holy name, form, qualities, and pastimes, and who lives in Vraja (Vrindavan) with his body, is blessed. He worships the Divine Couple Radha-Mukunda, who are the friends of all living entities. 9. Mathura is superior to Vaikuntha because Krishna appeared there. Superior to Mathura is the transcendental forest of Vrindavan because of Krishna's rasa-lila pastimes. And superior to the forest of Vrindavan is Govardhan Hill, for it was raised by the divine hand of Sri Krishna and was the site of His various loving pastimes. 10. Govardhan Hill is superior to Radha-kunda, and Radha-kunda is superior to Govardhan Hill. Radha-kunda is the best of all, and Govardhan Hill is also the best. 11. Radha-kunda is superior to Govardhan Hill, and Govardhan Hill is also superior. There is no place dearer to Krishna than Radha-kunda.

The translation aims for clarity and fidelity to the original Sanskrit meaning, preserving the philosophical depth and practical instructions. Stanza breaks are maintained for readability.

उपदेशामृत, जिसे 'निर्देश का अमृत' भी कहा जाता है, गौड़ीय वैष्णव परंपरा का एक मूलभूत ग्रंथ है, जिसकी रचना 16वीं शताब्दी में श्रील रूप गोस्वामी ने की थी। रूप गोस्वामी, अपने बड़े भाई सनातन गोस्वामी के साथ, वृंदावन के छह गोस्वामी में से एक थे, जो चैतन्य महाप्रभु के प्रत्यक्ष शिष्य थे। उन्हें चैतन्य महाप्रभु की शिक्षाओं को व्यवस्थित करने और वृंदावन के खोए हुए पवित्र स्थानों को फिर से खोजने का कार्य सौंपा गया था। बंगाल के एक सारस्वत ब्राह्मण परिवार में जन्मे रूप गोस्वामी, जिनका मूल नाम दबीर खास था, ने बंगाल के सुल्तान के मुख्य सचिव के रूप में सेवा की थी, इससे पहले कि उन्होंने चैतन्य महाप्रभु के मिशन में शामिल होने के लिए अपने वैभवशाली जीवन का त्याग कर दिया। उन्हें गौड़ीय वैष्णव धर्मशास्त्र का प्रमुख वास्तुकार माना जाता है, विशेष रूप से भक्ति-योग और रस (भक्ति की परमानंद भावनात्मक अवस्थाएँ) के विज्ञान को स्पष्ट करने में। सांस्कृतिक रूप से, उपदेशामृत गौड़ीय वैष्णव धर्म में आध्यात्मिक साधकों के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शक के रूप में अत्यधिक महत्व रखता है। यह कृष्ण के प्रति शुद्ध भक्ति सेवा विकसित करने के लिए आवश्यक सिद्धांतों को रेखांकित करता है, जिसमें इंद्रियों और मन को नियंत्रित करना, अनुकूल दृष्टिकोण विकसित करना और हानिकारक संगति से बचना शामिल है। यह ग्रंथ किसी विशेष त्योहार से बंधा नहीं है, बल्कि दैनिक आध्यात्मिक अभ्यास के लिए लागू होने वाले सार्वभौमिक निर्देश प्रदान करता है, जिससे यह भक्तों के लिए एक निरंतर संदर्भ बन जाता है। इसका अध्ययन आश्रमों, मंदिरों और घरों में साल भर किया जाता है, जो नैतिक आचरण और आध्यात्मिक उन्नति के लिए एक खाका के रूप में कार्य करता है। यह जिन सिद्धांतों को स्पष्ट करता है, वे गौड़ीय वैष्णव जीवन शैली के अभिन्न अंग हैं, जो भक्तों को उनकी बातचीत, प्रथाओं और आंतरिक स्वभाव में मार्गदर्शन करते हैं। उपदेशामृत मुख्य रूप से एक दार्शनिक और उपदेशात्मक ग्रंथ है, जिसे आमतौर पर सार्वजनिक कीर्तन में गीत या मंत्र के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जाता है। इसके बजाय, इसका पाठ किया जाता है, अध्ययन किया जाता है और इस पर मनन किया जाता है। भक्त अक्सर संस्कृत श्लोकों और उनके अर्थों को याद करते हैं ताकि शिक्षाओं को आत्मसात कर सकें। यह भक्ति-शास्त्री पाठ्यक्रमों और परंपरा के भीतर अन्य धर्मशास्त्रीय अध्ययनों के पाठ्यक्रम का एक मुख्य हिस्सा बनता है, विशेष रूप से इस्कॉन जैसे संस्थानों में। उपदेशामृत का 'प्रदर्शन' इसके मेहनती अध्ययन और व्यावहारिक अनुप्रयोग में निहित है, न कि संगीतमय प्रस्तुति में। यह व्यक्तिगत चिंतन और समूह चर्चा के लिए एक ग्रंथ है, जो अक्सर आध्यात्मिक शिक्षकों (आचार्यों) द्वारा विस्तृत टिप्पणियों के साथ होता है। आज भी, उपदेशामृत दुनिया भर में गौड़ीय वैष्णव अभ्यास का एक आधारशिला बना हुआ है। आत्म-नियंत्रण, आध्यात्मिक संगति और भक्ति के प्रगतिशील मार्ग पर इसका कालातीत ज्ञान लाखों लोगों को प्रेरित और मार्गदर्शन करता रहता है। यह आधुनिक युग में आध्यात्मिक जीवन की जटिलताओं को नेविगेट करने के लिए एक स्पष्ट, संक्षिप्त ढांचा प्रदान करता है, आंतरिक पवित्रता और सच्ची भक्ति के महत्व पर जोर देता है। इस ग्रंथ की सुलभता और व्यावहारिक प्रकृति इसकी निरंतर प्रासंगिकता सुनिश्चित करती है, जो नई पीढ़ियों तक गौड़ीय वैष्णव दर्शन के मूल सिद्धांतों को प्रसारित करके सांस्कृतिक संरक्षण के लिए एक महत्वपूर्ण उपकरण के रूप में कार्य करती है। इसकी शिक्षाओं को अक्सर समकालीन कार्यशालाओं और अध्ययन समूहों में अनुकूलित किया जाता है, जो आध्यात्मिक विकास और सामुदायिक सामंजस्य को बढ़ावा देने की इसकी स्थायी शक्ति को दर्शाता है।